La praxis liberadora indígena en Nuestra América

por José Javier Capera Figueroa *

 

La genealogía epistémica para explicar la crisis de paradigma experimentada en Nuestra América, responde a una compleja y fragmentada realidad de las sociedades, pueblos y comunidades a lo largo de los  años  sobre los  territorios. El fuerte debate por concebir un pluralismo teórico-conceptual que pueda establecer nuevas  rutas sobre  las  discusiones, temas y fenómenos al interior de las diferentes sociedades puede ser asumido como una referencia por intentar poner en cuestión las estructuras, tradicionales y coloniales ejercidas por los Estados modernos a través de políticas neoliberales.

La racionalidad del capital producto de una estructura moderno–colonial  se articula  con el   individualismo  orientado  a  imponer  una lógica de dominación  bajo  los intereses  de  los grupos hegemónicos. El filósofo Venezolano Álvaro Márquez-Fernández señala que el imperativo del capitalismo neoliberal está fundamentado en la pretensión de una concepción  sobre  el  desarrollo  y  una  cultura basada en la dinámica de la globalización, es decir, la preponderancia existente sobre la producción científica, económica, política y social sustentada en garantizar la continuidad de un sistema de producción dominante en una dinámica globalizada (Márquez-Fernández 2015).

El fuerte despliegue de las fuerzas económicas y políticas por parte  del Estado ha sido asumido como un fenómeno de larga duración basado en la disputa por el poder político y la división interna/externa de los sectores de la sociedad civil entre mantener o transformar una realidad, siendo una situación  muy  relacionada  con  el  viejo  adagio de “divide,  vencerás  y  reinaras”.  Dicha  práctica política responde a un instrumento de dominación utilizado  para  controlar  los  grupos  subalternos que son en su mayoría la base social de cualquier régimen político.

En efecto, el sistema de producción moderno colonial  responde a lo que Quijano (2007) ha teorizado  como la colonialidad del poder, saber y ser. Dichas  dimensiones  están  supeditadas  a la dinámica  del capital,  la mercantilización  y la fetichización que se presenta en las relaciones de poder en la sociedad contemporánea (Martínez-Andrade 2008). Parte  de este antecedente    ha sido una característica central que ha puesto a los pueblos indígenas como un actor social que debe convivir  en medio de estos procesos culturales, económicos y políticos que van  en contravía  de la esencia natural  propia del pensamiento de las comunidades originarias.

La  propuesta  de un  paradigma  alternativo  que haga un peso rotundo a la dimensión interiorizada del  sujeto  colonizador  que  ejerce  un  proceso de dominación  y  violencia  epistémica  sobre los sectores subalternos y los pueblos en sus territorios, responde a la emergencia de construir alternativas desde adentro,  abajo  y por medio de un sujeto con pensamiento crítico y descolonial. Significa  un  desafío  por  generar  nuevas  rutas en función de concebir/construir  otra realidad sociocultural que respete y tenga un vínculo horizontal encargado de articular la naturaleza, el ser humano y la cosmovisión plural de los pueblos étnicos.

El  sentido  adquirido  en  América  Latina   por parte de las luchas populares ejercidas mediante los grupos subalternos (indígenas, campesinos, mujeres entre otros), puede ser contemplado como una propuesta desde abajo encaminada a repensar las estructuras moderno-coloniales impuestas por las élites sobre los territorios oprimidos. Por esta razón, el ejercicio sociocultural de los pueblos originarios   se  configura   como  la  muestra   de un pensamiento alternativo, descolonizador y antisistémico  enfocado  a  establecer  escenarios con mayor igualdad  y menos barreras coloniales. Esta situación es producto de una:

Experiencia política de América Latina que responde  a   un   proceso  de  larga   duración y   cambios   fuertes   con   respecto   al   poder político  y  su relación  con  el Estado  frente  a las comunidades. En esta lógica, podemos encontrar   que   la   experiencia   boliviana   no fue  ajena  a  esta  serie de  dinámicas/cambios en un mundo–globalizado,  por el contrario, simbolizó un referente de luchas, organización y reivindicación estructural por construir “otra” cultural, instituciones y acciones políticas que fueran más congruentes con las necesidades y demandas de una sociedad civil en su mayoría de carácter indígena (Cáceres-Correa y Capera 2018, 42).

De esta manera, la finalidad del presente artículo consiste en generar una discusión sobre el pensamiento  indígena como  un  fenómeno que responde a la interculturalidad  en la región. Una muestra por reconocer la importancia de esta perspectiva  epistémica se refleja  en la conexión entre la des-colonialidad, la intersubjetividad y la praxis  liberadora del sujeto indígena en su relación frente al Estado, la sociedad civil  y las organizaciones sistémicas al servicio de los intereses del gran capital.

La iniciativa  de concebir un pensamiento crítico intercultural  por parte  de los pueblos indígenas responde a lo que Sandoval (2016) menciona como una alternativa frente a cualquier tipo de estructura moderno colonial, las cuales se encuentran sustentadas en la negación del otro y el individualismo sobre cualquier práctica y/o  principio colectivo. En este mismo sentido Sandoval y Alonso (2015) arguyen que es necesario optar por un pensamiento crítico desde el sujeto que logre una legitimidad sustentada en la capacidad que tiene un actor por determinar la  emergencia  de nuevos espacios sociopolíticos que pongan en cuestión las estructuras coloniales impuestas por los grupos dominantes.

La praxis liberadora de los pueblos indígenas en el Sur-Sur puede reconocerse como un fenómeno diverso (antisistémicos, contestatarios, alternativos y descolonizadora) dentro o fuera del territorio. Aporta   aspectos   necesarios   que   sirven   para legitimar   la  condición  de  ser  un  actor  social que propone formas de pensar, sentir y hacer la política, la economía, la justicia, la educación de una  forma  diferente  y  establecer  una  relación entre el ser humano y  la  naturaleza  desde una óptica horizontal.

Este  marco  de  análisis  se  constituye  como  un punto de referencia que genera una ruptura con la  colonialidad  del poder. Deja en entredicho los esquemas modernos de dominación  y  la  lógica convencional de concebir la política, la sociedad y los procesos socioculturales que han sido impuestos sobre la realidad de las comunidades desde una visión vertical, lineal y homogénea.

Es necesario reconocer que la colonialidad del poder es un patrón de referencia moderno que tiene como fin clasificar, dividir  y establecer un punto de vista distinto al que vive el sujeto colonizado. Además establece una estructura de dominación que se encuentra  inmersa en la configuración  de un sistema  de  producción capitalista caracterizado por el racismo y el sexismo (Quijano 2007)

Así pues, la idea de superar la crisis de un Estado centralizado y con poca capacidad de acción y recepción, se encuentra fundamenta en repensar cualquier figura burocrática-institucional a cargo de los grupos hegemónicos y la sociedad neoliberal de estos tiempos (Márquez-Fernández 2015).


 

 

 

Referencias

Márquez Fernández, Álvaro. 2015. “Crisis hegemónica neoliberal y filosofía contrahegemónica emancipadora. De la racionalidad del capital a la razonabilidad del buen vivir“. En Contrahegemonía y buen vivir, coordinado por Francisco Hidalgo Flor  y Álvaro Márquez-Fernández, 63-91. Ciudad de México: Universidad  Autónoma Metropolitana-Xochimilco.

Martinez-Andrade, Luis. 2008. “La reconfiguración  de la colonialidad del poder y la construcción del Estado-Nación en América Latina”. Les Cahiers ALHIM. Les Cahiers ALHIM 15: 1-10. https://journals.openedition.org/alhim/2878

Quijano, Aníbal. 2007.” Coloniality and modernity/rationality”. Cultural studies 21(2-3): 168-78.

Sandoval,  Eduardo. 2016. Educación  para  la  paz  integral-Memoria,   interculturalidad  y  decolonialidad. Bogotá: ARFO Editores e Impresores LTDA.

Sandoval,  Rafael y Jorge Alonso.  2015. Pensamiento  crítico,  sujeto  y  autonomía.  Guadalajara: Centro  de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social; Cátedra Jorge Alonso.

 

 

 

 

 

* Doctorando en sociología, magister en sociología y politólogo de la Universidad del Tolima (Colombia), Analista político y columnista del Periódico el Nuevo Día (Colombia) y del portal de ciencias sociales rebelión.org (España).

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